《黄帝阴符经》旧名《阴符》、《阴符经》、《鬼谷子阴符经》等。《阴符经》认为，天道与人道同根一炁，有阴符暗合之理，故以“阴符”名之。它虽以“经”相称，文字亦较古老，却贯穿着朴素的唯物论和辩证法，处处闪烁着东方智慧的光辉。本文从医家，重点从养生学与气功修炼的角度，从阴阳、三才、五行入手，探讨此经天人合一、天人相应、人参天地的思想，和以此为基础所倡导的修炼方法。
一、什么是天道？
道是从道路衍化出来的概念，本意指坦途或大路，后来引申并发展为道家的最高的哲学范畴；引申为并发展为道教的最高教理，一切道经，都宣称以“道”为根本信仰。道和天道是相通的。
老子认为，天道就是自然之道。道是万物的本体。道是万物存在、运动、变化的依据，道无时不在、无处不在。道是宇宙的总规律。其本质的特征是无名、无为、素朴和法自然。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而且天道“生而不（私）有，为而不（自）恃，长而不（主）宰”。（《老子》二十五章、五十一章）道是虚静无滞的最高境界、道是无我的境界、道是超越善恶的境界。《老子》（第五章）讲，“天地不仁，以万物为刍狗”。
孔子讲，天道就是四时更替，让万物生生化化。“天何言哉？四时行焉，万物生焉。天何言哉！”（《论语·阳货》）
《阴符经》对天道的看法，有与上述相似的方面，也有不大一样的方面。与上述相似的方面：“自然之道静，故天地万物生；天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推而变化顺矣”（阴阳变化）；与上述观点不大一样的，有点让人瞠目结舌——它既谈生又谈死和杀，更直言不讳地讲：“天生天杀，道之理也！”换而言之，此经认为，天道最突出的表现就是“天生天杀”。 其实，《阴符经》讲的是大实话——生与死，天生与天杀，本来就是很平常的事情，在此之前地球上大约已经有850亿人出生、存活、亡故。（杨文衡《易学与生态环境》）又以人体为例，我们在进行合成代谢（生）的同时，也进行着分解代谢（死）；在新细胞生成（生）的同时，也有衰老细胞坏死、分解（死）；在骨骼中既有成骨细胞活动以形成新的骨骼（生），同时又有破骨细胞活动破坏一些不起作用的骨骼（死）。可见生与死和我们是相伴而行的，是很普遍的想象，也是不能回避的事实。生物，包括人类的生死过程还将继续下去，万古不变！
二、天道的核心
《黄帝内经·素问·阴阳印象大论》讲：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。” 董仲舒认为，一气流行、阴阳消长，阳主生发，阴主肃杀，“阳为德，阴为刑”，“阳，天之德；阴，天之刑也”。（《 春秋繁露·王道通三》）“春气生而百物皆出，夏气养而百物皆长，秋气杀而百物皆死，冬气收而百物皆藏。是故唯天地之气而精，出入无形，而物莫不应”。（《循天之道》）即是说，一阴一阳谓之道，一生一杀谓之理。天道决定了世间万物都遵尊从生、长、化、收、藏的规律，在人便表现为生、长、壮、老、死。就像天生万物，随后又杀之，故曰“盗”（能取而害之，之谓盗）。生与死，是自然法则，万古不变。所以，《老子》（第五章）讲，“天地不仁，以万物为刍狗”。《阴符经》也讲，“天之无恩”、“天之至私”，更讲天生天杀。正因为这样，才有活活泼泼，生化不已的世界。
三、天地人之盗
经文讲：“天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗也”。又直陈他们发出“杀机”的情况与结果：“天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地翻覆。 天（地）人合发，万化定基！”
笔者以为，“盗”与“天生天杀，道之理也”是非常重要的提示。此经清清楚楚地提醒修炼者，天道除生生不息之外，还不断地“盗取”人的生气，使之不能免于死亡；为此还使用了奸、祸、生杀与杀机，以及机、时、生克、伏藏等众多触目惊心的名相，言出其它大多数经典未言、不言、不敢言之言。这是《阴符经》大不同于其它经典的地方；在“神仙抱一演道章”开篇就这麽讲，更有其不同寻常之处，是明明白白地提醒修炼者，要实现“神仙抱一”应该如何“演道”。换言之，《阴符经》的核心，在于认盗识贼；搞明白这个核心，全经的奥妙便迎刃而解了。再来细细地研究和品读这第一句，可否认为，在“观天之道，执天之行。尽矣！”的“道”字的背后，是不是隐含着一个“盗”字呢？“道”和“盗”之间是不是也存在着阴符暗合的关系呢？是不是可以进而将这句话想象成“观天之‘盗’，执天之行。尽矣”呢？结合上下文来看，“道”与“盗”之间存在着深刻的内在的联系，似乎可以将这句话看成是以道为主，道与盗又是可以互换的。既然“天生天杀”是天道之理，修炼者就要设法躲过“天生天杀”之劫。不言而喻，为了达到“见之者昌”与“万化定基”的目的，如何认识和掌握这个“盗贼”就很重要了。《老子》也讲：“是以圣人抱一为天下式”（22章）
须知，盗贼有两方面的意思：一是偷盗，二是反夺。如上述，天地和万物“不断地‘盗取’人的生气”之“盗”，属于前者；而另一方面，从养生与修炼的角度而言，需要认识、掌握，并“施行于天”的这个“盗”，不是偷盗之盗，而是“反夺”的意思。此经告诉修炼者，要从死里求生，返老还童，复归于婴儿，就要反夺天地之生气，逆取造化。此为修炼之枢要！经文中之贼和昌、杀和生、巧和拙、动和静、神和不神、固躬和轻命、生和死、无恩和大恩、至私和至公、恩和害，等等，都是生杀予夺之机，互为根据。修炼之人掌握枢要之后，潜心修炼，便能化不利因素为有利因素，进而能够死里求生，害里求恩，生之不已，化之无穷，达到长生久视的理想境界。（田诚阳《道经知识宝典》第三章）知此修炼，谓之圣人。
四、五行与五贼
中国的先民们通过仰观俯察，发现世间万物均由五种不同性质、不同体用的物质构成，称之为“五行”，即水火木金土。《尚书·洪范》便讲：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”，先民们的认识进一步深化，将五行的概念与自然界种种现象，如味道、色彩、方位、季节、过程等相对应；又和人体的脏腑、五官、五体和五志等相对应，形成了一个很大的系统。《黄帝内经·素问·阴阳应象大论》对五行与脏腑、音乐、声音和变动的关系也进行了描述：肝木在音为角，在声为呼，在变动为握。心火在音为征，在声为笑，在变动为忧。脾土在音为宫，在声为歌，在变动为哕。肺金在音为商，在声为悲，在变动为咳。肾水在音为羽，在声为呻，在变动为栗（慄）。
天以阴阳五行化生万物。气以成形，人禀受此气，以生以长，五行本来是浑然一体的。但经十月怀胎而成形，阳极生阴而呱呱坠地，先天入于后天，五行遂不能再和合而相互分离，各一其性，虽有相生，也有相克而自相贼害。相生即木生火、火生土、土生金、金生水、水生木；相克即木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。
进而可以推导出，五行之间也存在着生我、我生和克我、我克的关系。如，以火为例，生我者为木，我生者为土；克我者为水，我克者为金。余类推。
《阴符经》明确地讲：世间万物莫不在五行的相生相克中生生灭灭，所以此经也将五行视为“盗贼”。五行相克，就是相互为贼，换而言之，木为土之贼、土为水之贼、水为火之贼、火为金之贼、金为木之贼。至于“火生于木，祸发必克”这句话，是认识与克服“五贼”的钥匙。为此，需要弄清楚五行之间的生与杀（死）、害与恩、相生相克的辩证关系。相生（施“恩”），在生发的同时存在着相应的消耗，最后，我与生我者同归于尽，我生亦不能正常进行，五行相生的链条因而断裂，生命也就终结了！最典型的便是木生火，在发光发热的同时，也伴随着木的耗损，最终，木尽火灭，火生土亦不能正常进行！余可类推。反之，相克（加“害”），虽有抑制，但得以保全，可见克中有生，这也是克服“五贼”的主要办法。按此相克相生之理，颠倒五行，逆施造化，使五行之用不在一般意义上的生发而在于适当克制，减少不必要的消耗，积少成多，从量变到质变，就能在新的、更高的基础和层次上生成更加活泼、更加深刻的五行生克的关系：金克木，木反而能成器；木克土，土反而繁荣，草木丰茂，避免荒漠化和水土流失；土克水，使水有序流动而不致泛滥成灾，且能成就更大的功用；水克火，使火不过燥，产生应有的功用而不致蔓延成灾；火克金，使金千锤百炼，具有新的性质和作用。克中有生，“五贼”即化为五宝。其间，既没有万马脱缰似的水流，也没有明亮耀眼、热气袭人的火光，不显山、不露水地便达到返本还原，昌盛长存。如前所述，五行相生相克的规律既能被我们认识，进而掌握天道的规律而执之，修炼者便应该潜心调服“五贼”，将喜、怒、悲、思、恐五志转化为仁、义、礼、智、信五德，于是就可以把握天地之间的各种变化，便可成就功德，进而达到天人合一，天人相应，人参天地的境界，所以经文讲，“天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身”。须知，万化虽多，仍不出一身之内，净化身心，方可达到养生修炼的最高境界。
五、人天法自然
天地、万物、人三者之间亦存在着相生相杀的关系。万物盗天地阴阳之气而生长，故称之为“盗”。人从万物得到衣食住行，还破坏环境，形同窃取一般，亦称之为“盗”。万物有赖于人气之生养而存其性，还能造成灾害，如水灾火灾，戕害人类，故也“盗”人。天地虽然让万物生生化化，最后却毫无例外地将他们通通归于灭亡，更是大“盗”之行为。
天发杀机的时候，天上星宿的位置发生移动；地发杀机的时候，陆地上的龙蛇也会惊得跑起来；人发杀机的时候，体内的小天地也会颠倒反复。“天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地翻覆”。阳主生发，阴主肃杀。发杀机，即生杀变化之机。阴肃之气，可以造成伤害与肃杀。然而，无阴不能生阳，非杀无以卫生，故天之杀机一发，则星宿移转，斗柄回寅，周而复始。地之杀机一发，则剥极而复，龙蛇起陆，静极生动。而人，自有一个小天地，一个小阴阳，如果能法天则地，便能使阴阳五行颠倒而形成天地交泰。因为，人心若与天心齐，颠倒阴阳只片时，天时人事合而一之，则万物变化之根基即于此而定矣。这就是“天人合发，万化定基”。 与儒家中庸所谓致中和，天地位焉，万物育焉的意思相近。
老子讲，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，即是讲，人、地、天和道，均法于自然，以自然为最高准则。天赋之性，即天性是按照自然规律发挥作用的；人心也应该顺应自然规律而起作用。所以说，人得天地之道以为性，虽然以心为枢机，但此机不能妄发，必须顺应自然的规律而动。这正是人安定之道，此即“三盗既宜，三才既安。故曰：食其时，百骸理；动其机，万化安”。
通过以上叙述，可否认为，此经将道与盗、五行与五贼、三才与三盗不加掩饰地相提并论，还使用了诸多触目惊心的名相，其主要目的大概是想提醒修炼者，要将这些名相及它们的种种表现通通看破，进而跳出它们的束缚，真正像无为的天道那样，按照规律，自自然然地做人，自自在在地作事，自然而然地修炼；无为而无不为。所以《悟真篇》也讲：“三才相盗食其时，此是神仙道德机。万化既安诸虑息，百骸俱理证无为。”
六、从阴符经到人天观
《阴符经》阐述了天人合一，天人相应，人参天地的思想，又指出人不应该只是消极地顺应自然。这是基于对人自身的存在、构造、活动的深刻认识，形成以人为本的强调人参天地的积极能动的人文主义世界观。人是小宇宙，正如孟夫子所言，“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”。（《孟子》）这是人所以能上参天地，下化万物的依据。
人要上参天地、下化万物，发挥自己的能动作用，就必须破除迷信。从古到今，不少人以神化的态度来对待天地万物的造化，并将掌握造化知识和技能的人当成神灵，顶礼膜拜；以愚昧落后的头脑来猜测这些“神灵”的行为和成就，又对他们抱有不切实际的幻想和期待。这些都是愚笨的，对人参天地是有害无益的。而正确的是去探究天地万物造化的规律，不神化掌握这些规律的人，以智慧来衡量他们的成就，以平常心来对待他们的境界。《阴符经》讲：“愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣。人以奇期圣，我以不奇期圣”。这种崇尚自然，探究其规律执而行之，不违背自然规律，对神灵、鬼怪之说不以为然的思想，是中华优秀文化传统中的精华，应当努力继承、发扬光大。
《阴符经》对八卦、甲子是很推崇的，认为它们是自然之道的模式，是圣人创造出来阐述自然之道的工具（奇器），“是故圣人知自然之道不可违，因而制之”。“八卦甲子，神机鬼藏，阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣”。这同孔夫子的说法“以通神明之德，以类万物之情”（《周易·系辞·下传》）是很一致的。
客观地讲，《阴符经》仍有不足之处：虽然从宏观上把握了天道与人道的关系、阴阳五行与修炼的关系，但其叙述简略，且须有明师指导，方能体会“颠倒阴阳”、“颠倒五行”和“发杀机”之说。但瑕不掩瑜，《阴符经》倡导的崇尚自然，要求探究自然规律执而行之；倡导的人与天地精神相往来，人参天地；等等。都显示出中华优秀传统文化特有的气质和雄伟的气魄。《阴符经》从朴素唯物论和辩证法的角度，阐述了天人合一，天人相应，人参天地的思想，应当认真继承并在当代条件下发扬光大。如《阴符经》讲的“天性，人也。人心，机也”，说明在人参天地的过程中，人心起着重要的枢机作用；在修炼中“调心”是很重要的。显然，在人体科学和气功科学的研究中，对脑和“五脏”的研究应该摆在重要的位置上。又如，对阴符经中人天关系的发掘与整理，应当以钱学森先生的人天观理论为指导，从而便能由传统的天人论上升到现代的人天观。
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本文作者：杨台春。选自《人天观研究》 |
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